又諭

菩提大道

　　　　　　　　　　　　丹增嘉措仁波切　　　講授
　　　　　　　　　　　　蔣揚仁欽　　　　　　口譯

　　　　目　錄

　甲、法會前歸敬
　乙、佛法綱要
　丙、正釋（菩提道炬論及菩提道次第攝頌）
　　　　一、禮敬
　　　　二、釋菩提道
　　　　三、法和法相
　　　　四、修學次第
　　　　五、法源清源
　　　　六、法的殊勝
　　　　七、如何講聽正法
　　　　八、依止善知識
　　　　九、修心次第

　　　　　　三士差別
　　　　　　下士道修心
　　　　　　　　止修及觀修
　　　　　　　　念死無常
　　　　　　　　皈依及業果
　　　　　　中士道修心
　　　　　　發菩提心
　　　　　　受願心儀軌
　　　　　　菩薩行
　　　　　　進入金剛乘
　丁、附錄：佛法問答


　　　　甲、法會前歸敬

　　講授或聽聞佛法時，講者與聽者，雙方的內心均須具有清靜意樂。因此，在尚未討論佛法之前，為使內心清淨，我們先念發心及皈依頌。

諸佛正法眾中尊　直至菩提我歸依　以我所修施等善　為利有情願成佛

諸者有悲心　宣說一切法　斷除一切見　我今當敬禮

　　剛才所念的第二個偈頌：（瞿曇大聖主，憐憫說是法，悉斷一切見，我今稽首禮。）是龍樹菩薩所作中論的最後一頌。內容是導師釋迦牟尼佛，悲憫一切眾生，說一切法使眾生斷除邪見，永離痛苦。以智慧觀察痛苦之因，由於邪見所致，也稱無明。見是五惡見，以正見斷除邪見，就徹底消滅了痛苦之因，從此獲得解脫。因為佛陀說了一切法，教導眾生如何斷除無明，所以我要向佛陀稽首禮敬。

　　　　乙、佛法綱要

　　首先我想介紹佛法的整體架構，多數人應該聽過，可能會覺得煩悶。果真如此，就請睡覺休息，但請不要發出鼾聲，在漫長的法會上，有些和尚都這樣安祥的休息。
　　世界上有許多不同的宗教，不祗是佛教，都是強調如何改變自己的內心為主旨。我們的內心產生疑惑、畏懼、不安寧、無明、煩惱等，這些負面情緒，造成許多負面的行為，也就是不好的行為，因而造作眾多不善業；由這些不善業，產生許多痛苦。佛法就是教導我們如何避免這種不良行為，斷除業因，即斷除痛苦的根源。所以佛法是解決痛苦的良藥。
　　總之，佛法的內涵，就是教導我們如何調伏內心；內心的改變，要以心才能成辦，無法以外在的事物使內心改變。痛苦是來自前面所說的負面情緒，在佛法中稱為煩惱；這種煩惱，無論是邪見或非邪見，是造成苦惱情緒的根源，我們稱為無明。無明是對事物顛倒的認識，也可稱邪見，是顛倒的執著。要如何解除痛苦的因，就必須了知這種執著是顛倒的，那就要認清事物的真相，才知道何謂顛倒的執著，進一步斷除無明。
　　我們必須以智慧觀察，何種心態或情緒，是產生正面的影響，何種心態或情緒，是產生負面的影響；在生活中有不同的情緒變化，那些是需要的，那些是不需要的；了知那些情緒會帶來快樂的話，毋須他人指使，自然而然會樂意行善法，就會排斥內心不善的情緒，也就是煩惱。倘若不經思惟抉擇，即使他人斥責，甚至棍棒加身，施以種種壓力，令我們行善時，也不會提起心力。因為行善的意樂，最主要是來自內心真正的體會到善行帶來的快樂，以及它的利益。如無法體會到快樂，外在的壓力無論多大，也無法改善我們的內心。
知道煩惱過患的心，以及厭離煩惱的心，兩者心態是不同的；有些人可由經典說明得知煩惱是不好的，這種人對煩惱所認識的層次，畢竟只知煩惱不好而已，無法從內心深處產生對煩惱的厭離。如何才能從內心深處對煩惱生起極大的厭離呢？那就必須不斷地反覆思惟，經長時間的訓練，以及種種理由的證明，才能使內心產生極大的覺受，真正的感受，真正的厭離煩惱，希求解脫。所以，光是認識煩惱，是無法生起極大的厭離心，這二者是不同的。當然，有些煩惱必須長期對教理的認識，才能深深的體會。
　　當我們生起經驗時，就是一種感受；有些感受會帶來痛苦，是一種負面的影響；有些感受會帶來快樂，是一種正面的影響。如果人沒有感受，無法體會到事物的好與壞，所以人必須有感受；以感受而言，有些會帶來暫時的內心不安起伏，而且還會身體不適，造成身體的障礙。另一種感受，以暫時性而言，不但會使內心安祥，而且有能力使身體適當的調適。後者是我們所需的，也是所謂快樂的感受，是我們所追求的目標。因此，能產生對我們損害的感受是不需要的，有益於我們的感受是必須的。人人為了獲得快樂的原故，都有離苦得樂的心。要使我們內心充滿快樂，生活充滿快樂，要長時間訓練，如何持續快樂的感受，儘量減少避免帶來損害的感受。這種變化原本富有情趣的，把它轉成正面的情緒，這種轉變也可稱為「法」——佛法。
　　改變的內容可分二：第一、世上的萬物，也就是有為法，都是因果法則中存在，因和果的改變。倘若法的本身不具改變性質的話，亦即因不能影響果，無論如何努力想要淨化內心的負面情緒時，是無法達到目的，那末學法何益。從歷史上可以了知這個古跡，這座山，這棵樹，它有千年曆史，但實際上其間是不斷在改變中，最後還是會壞滅的。所見到的一切有為法都在變化中，實際上都是因果變化。因為有這樣的變化，所以內心也能獲得改變。
　　佛教的論典中曾提到這些因果的變化，到底原因何在？每一事物的改變，是否需要其他因緣？第一剎那的事物在第二剎那時壞滅的，這種壞滅是不需其它因緣，因為第一剎那事物的本體，就具有壞滅的性質，前因本身就有變化的性質，因所帶來的果，當然也具有壞滅的性質。因此第一剎那的事物自然在第二剎那不可能存在，而且不需其他因緣，也就是前因有壞滅性質。
　　以長期變化而言，當然是促成因緣聚合時，這事物就會存在，當其它遠緣使它壞滅時，事物就不存在。但從深細變化第一剎那的事物，為何第二剎那就壞滅？因為一切有為法可見到生起時的本體，就有壞滅的性質，所以很自然的第二剎那就壞滅。其實每個果的生起，也是壞滅，所以生也是滅的性質。當然乍看之下，覺得生和滅是二種不同的性質，但仔細思惟，在存在的同時，本身就具有正在壞滅的性質了，因此生滅是有其密切關係。這是我們的內心可以獲得改變的主要基礎和原因之一
　　第二、以外在事物來說，也有相違的。例如熱和冷，光明和黑暗，有了光明，黑暗自然消失了。同樣的，內心產生相違的情緒，在生活中都允許，但是衹要我們培養正面的情緒，負面就消失了。這是可以改變內心的主因。
　　以上面二種原因，確認心是可以改變的。當然最主要由於煩惱是我們痛苦的主因，是一種錯誤的認知。了知這一點，就可肯定的，而且歡喜的認識，原來痛苦是可以徹底斷除的。因為對事物錯誤的顛倒認識，虛妄的執著為實有，不好認為好的，這稱為顛倒執著。
　　對事物正確的認識，實際它的本體具有一種條件或性質，無有偏差，如實論事，這叫正確的認識，也叫做證量；衹有持續培養增長此種證量，自然能把強有力的顛倒執著漸漸消除。對實際的事物，沒有偏差的認識，會產生極大的快樂感受和力量，但從長期而言，會帶來損害。這種無法以智慧成辦的。由智慧輔助的，卻另有一種感受，一時雖無法令我們內心帶來安寧和快樂，也不會感受產生極大的力量；但以長期而言，它卻能幫助自己和他人帶來極大利益。同樣的感受有以上不同點。因此我們必須認識內心的感受，心類學（佛學院的初級課程）是很重要的，更廣泛瞭解這兩種情緒，何者是正面，何者是負面。
　　由智慧成辦的感受，是有利益、有力量的，這是我們所需要的。如何產生呢？首先必須具有抉擇事物的智慧，了知對事物的認識是否正確。因此要學習外在的一切事物的定義，才知道是對或錯，才知內心的認識是證量，或是錯誤的顛倒執著。
　　外在的事物分為常法及無常法，無常法的種類有不同的性質。在佛經中常說五蘊、十二入、十八界等，其用意是要我們廣泛的，了知外在的常和無常萬法。若只以虔誠心信佛，就不必學這些了；學佛只靠信心可以維持下去的話，學法無意義。因由這些事物定義的認識，才可以瞭解真正的智慧和正量，進一步得到必要的感受。佛法是探討真實情況，是以正知去觀察，不能墮黨類的心去觀察。如同科學家，他們在做實驗時，是以正直的心態，不滲雜個人意見或自私念頭。同樣地，一位佛教徒要觀察事物（萬法）變化時，必須具有此種精神及態度，不能以自私的念頭堅持主見；假使主見和了知的宗義，衹是一種幻想、捏造、誇張的理由，是無法由此而獲得真實的安樂。
　　因此，有了正確基礎和學習精神，改變我們的內心。觀察事物的心態及觀察後所得的決定，和強有力的感受，以佛教教義為智慧及方便，觀察事物變化時所生的心態，稱為智慧，由此所獲得的決定和感受，稱為方便。

　　　　丙、正釋

　　　　一、禮敬

（道炬論）
　　頂禮妙吉祥童子
　　禮敬曼殊師利菩薩。
　　禮敬三世一切佛　及彼正法與眾僧　應賢弟子菩提光　勸請善顯覺道燈

　　這是禮敬三寶及造論前的承諾，一定要好好的著這部論。
　　道炬論是阿底峽尊者所造的，尊者在阿裏地方，就是國王菩提光迎請入藏之後。原本國王名智慧光，菩提光叔父，他想去迎請尊者入藏，在邊境被捕，後來逝世在獄中。繼位國王菩提光為了完成前王的心願，再度派人迎請尊者入藏弘法。菩提光要求尊者說一部利益所有藏人的論典，於是尊者說了這部菩提道炬論。本論在西藏如同日月，弘揚西藏所有地區，非常廣泛。

　　　　二、釋菩提道

　　菩提二字，藏文菩是淨化，提是覺悟；原本未淨化的內心，以甘露法來淨化，使我們內心的污垢獲得淨除。因為斷除了內心的煩惱及所知障之後，自然可以圓滿內心領悟一切事物的能力，而成辦一切遍智；因為得到這些智慧，稱為覺悟。了知萬法，是獲得覺悟的智慧。大菩提唯有佛果位、佛的境界。淨化和覺悟是由心成辦的，菩提的境界，是經由內心改變，得到淨化，使內心獲得覺悟的智慧。菩提是由內心成辦，成辦菩提的方法，是由菩提的道路，同樣也由內心形成的。
　　道有五種：資糧道、加行道、見道、修道，由這四種而獲得無上道，也就是無學道。以上略分為方便品及智慧品，我們修學時，為了使我們去除對法的疑惑及顛倒的認識，必須具有火炬般的智慧，讓我們知道何謂善，何謂惡，何謂所取，何謂所斷。因此這部論典，如開啟我們智慧的火炬，讓我們了知如何學法？如何淨化內心。為使我們對法的性質、數目、次第能圓滿瞭解，說了這部菩提道炬論。
　　菩提二字再以兩種角度解釋：一、於何處菩提。淨化煩惱業，是指自性法身。又可分為二：去除原始污垢的自性法身，及去除暫時污垢的自性法身；當然須先去除原始污垢的自性法身，才能成辦去除暫時污垢的自性法身。二、由何而菩堤。是由智慧法身而覺悟獲得菩提。因為由去除原始污垢的自性法身，可了知一切事、境、物等的究竟性質，本體並無具有原始的、真實的污垢，本就清淨的性質，這稱為自性涅槃。因為一切事、境、物均有究竟性質，由於無始來對事、境、物的錯誤認識，以為一切均有自性的顛倒執著，這是可以破除的；由正面的認識去除負面的顛倒執著。因為有自性涅槃，故能成立有餘和無住涅槃，就是諸法的究竟性質是無真實。由於同一事物的認知有錯誤及正確；所執的境與事實不符合，是屬於錯誤的，與事實相符合，即是正確的認識。我們時常產生錯誤的認識，而引生苦惱。所以無論做任何事，應該以正直的角度觀察事物實際的性質，之後再著手較為妥切。

　　　　三、法和法相

　　法和法相存在的究竟性質，我們是否見到？共同所見是取名安立為有，假相唯名而已；若能審慎思惟和觀察，對事相的尋思而獲得法性，我們稱為勝義諦，是諸法的究竟性質；前者存在的現象，有目共睹的稱為世俗諦。外道也說世俗諦及勝義諦名詞，畢竟與佛教不同。
　　龍樹菩薩在中論說真正的勝義諦就是空性；空是由於一切法皆是緣起，一切法必須依賴於他，觀待於他才顯現存在。所謂自性，是不依賴他、不觀待他獨立存在的性質。假使事物是自性有，就不必觀待。一切有為法都隨著因緣不斷變化，由因而緣產生的一切果，它的存在必須依他而現，其性質是無真實無自主的，完全是觀待緣起法則，由於依他或觀待而形成千變萬化的法，如我們內心的感受，時而快樂，時而痛苦。
　　由因緣而生，所以相違的法相就隨著生起。我們所見到可分為二：一、它的續流不間斷的，雖是無常法，但水恒無間的流著。如意識，並無其他因緣，使意識續流完全間斷，唯明唯知的性質，不會變為其他性質，沒有其他因緣使它消失，所以意識是水恒的流著。二、其他法相，如可見的一切實體事物，它有違緣存在無法水恒的，續流會間斷。以上二種也是由因緣相互觀待，造成二種不同性質。由此觀察，所以佛陀說了四諦法輪。
　　由於因緣所生的性質不同，可分為三種：一、色法。有形色形體可觸碰。二、不相應行法。如時間，過去現在未來，無固定基礎和形色，但必須依另一基礎，如有二十四小時稱為一日等。三、心法。意識，內心有苦樂的感受或思想，是唯明唯知的體性。這三種都是無常法。
　　對於四諦，也是因緣所生，一切有情都想離苦得樂，佛陀說四聖諦，讓人們了知如何離苦得樂，雖然我們都不想痛苦，但不尋找痛苦的因何在，因不斷除，痛苦自然會產生。如釋量論說：「衹要因緣聚合時，就無法遮擋其果」。無論內心是快樂或痛苦的感受，因緣聚合時，即使不想要也會產生。它不像外在的物質，可以破壞或遠離。因此，四諦先說痛苦，再說痛苦的因——集諦。
　　至於我們想追求的快樂，衹是一種感受而巴，是不堅固的；假使過於沈緬快樂的感受，一旦遇到極微的苦，就不能忍受。所以追求世間的快樂感受，很容易帶來更多痛苦，更多煩惱，是不究竟的。要徹底斷除痛苦，才是真正所追求的、永恒安樂。斷除痛苦之因——集諦，稱為滅諦；要達到滅諦功德，是由道諦獲得。以有離苦之心，說苦集二諦，以有得樂之心，說滅道二諦。
　　痛苦的因緣是集諦，可分為煩惱集諦及業集諦。痛苦雖由業生，但業的根源由煩惱帶來的，因而首先要了知煩惱的性質。煩惱的根源，經由尋求觀察得到答案，顛倒執著，所認知的與實際是完全不符合。當我們明確了知究竟的性質時，就是證空智慧；有了證空智慧，知道煩惱可以斷除，則斷煩惱的滅諦，就是滅功德。假如我們獲得滅諦和道諦，稱為法寶。這個「法」能使我們從痛苦得到拯救的方法，不再墮入三惡道的痛苦。具有法寶的補特伽羅，稱他為僧寶。滅道功德究竟圓滿時，稱為佛寶。
　　對三寶的認識，先要瞭解法寶，進而相信三寶，生起極大的信心；不瞭解法寶，無從體會僧寶的功德，更不瞭解佛寶的究竟功德，也就不想發起成佛之心。經由這些理由，證實法寶是存在，確有不可思議、非常殊勝的功德，是可以成辦的，就會想成為僧寶，進而想成佛了。
　　經由對四諦的認識，生起對三寶的信心。生起三寶的次第，是獲得滅諦道諦之後，得到法寶；由法寶得滅功德時，具有滅諦及道諦，稱為僧寶；經由慢慢修行，增上內心的滅、道功德，達到究竟時，稱為佛寶。以個人的次第是法寶、僧寶、佛寶；以聖教法脈次第，佛寶先，導師釋迦世尊成道轉法輪，成了法寶，由法寶形成僧團的僧寶。

　　　　四、修學次第

　　菩提道次第攝頌，藏文是菩提道次第修行歌頌，作者宗喀巴大師；宗大師的菩提道次第的論，分為廣、中、略，這是略的部份。前面已講菩提二字及成辦菩提之道，次第是我們在成佛之道中，每個人程度不同，為了使我們瞭解現有的程度，以及未來要走的道路，宗大師扼要的說整個成佛之道，一層層像階梯，拾級而上，稱為次第。
　　菩提道次第攝頌是宗大師在學習整個成佛之道後，將個人修行經驗以歌頌唱出。修學菩提道次第：一、修行的性質無有錯誤。二、道的數目不能缺少。三、道的次第不能錯謬。第一、如果所修道的定義不清楚，絕對無法獲得所求目標。例如修菩提心，如果不瞭解定義，不能知道有無菩提心，以及如何成辦菩提心。必須有利他及得菩提的希求，有了之後，蓄意令他生起，才能成辦。而菩提心不衹是認識定義，生起菩提心是一種經驗，這種經驗必須任運成就，知原來我能生起菩提心，所以道的性質非常重要。第二、道的數目。因內心負面情緒，對無常苦無我不淨，四種行相顛倒認識為常樂我淨。我們煩惱及錯誤認知非常多，要斷除這些，必須更多證量對治錯誤的認識。斷除煩惱成辦滅諦，不是少數因可以成辦的，所以修行道的數目，必須瞭解。第三、道次第。數目瞭解，性質沒有錯誤，還須次第。道次第先由粗分證量生起，才會生起細微的覺受。這些次第如實認識，先學習較容易的，生起覺受之後，再漸次學習更深一點覺受。這種次第無謬，才能走上整個道的階梯。我們最究竟目標是決定勝，如要達到決定勝，先要成辦增上生，在人道才有機會學法，才能一生一生的走上解脫道。

　　　　五、法源清淨

　　阿底峽尊者所作的菩提道次第論頌，名菩提道炬論，宗大師及其大弟子寫很多有關於菩提道次第的詮釋。任何道次第的論頌，最究竟的依據來自印度的大成就者。當初印度的那爛陀佛教大學，講授佛法是非常嚴格的：一、法必須有清淨的根源，不可隨便寫書就講授。二、為了講法正確，說者本身必須無錯誤，不可以自己的經驗為弟子傳授佛法，所以嚴格要求上師自相續清淨，具足修行的經驗以及淵博的學問。三、嚴格要求聽者專注、無慢心、無嫉妒心，聽者相續清淨。後來止迦摩拉室拉弘揚正法，如日中天似光大，要求說法者所需內涵：法源清淨，正法殊勝，講聞正法相應殊勝，如何善巧引導學徒之次第。阿底峽尊者嚴格依此四條件寫道炬論。
　　那爛陀是所戒律非常清淨的佛教大學，在校內不衹是學習顯密經論而已，還必須嚴格遵守任一戒律，所以他們舉止非常謹慎。如一位上座大師，主要是學習唯識宗義，他的密教證量很高，有次在法會時，以三昧進入密乘學習，現起了本尊相，四週空行母圍繞，被糾察見到，把他趕走，於是他到深山修持。最後成為薩迦派道次第主要依據。
　　我的菩提道次第攝頌傳承，是從大札仁波切獲得，又從伶仁波切聽聞一次，另從天倉仁波切等得到菩提道次第的傳承。至於道炬論的傳承，是從仁欽登巴仁波切獲得。之後色昂生咖仁波切獲得整個道炬的傳承，他傳授時以背誦方式為我作詳細解釋，不需論典。總之，當初道炬論的傳承是非常珍貴的。
　　先講法源清淨。西藏的傳承上師，為使我們明瞭法脈清淨，最究竟的依據，必須遠溯自釋迦世尊，才算法源清淨。

（攝頌）
俱只圓妙所生身　滿無邊眾希願語　如實觀見盡所知　釋迦尊前稽首禮

　　禮敬導師釋迦牟尼佛。以導師釋迦牟尼佛成佛之因，禮敬佛的身功德；以成佛之果的果功德禮敬佛的語功德；佛的意性質，盡一切遍知，是佛的智慧。以佛的身語意，因、果、性質三種功德禮敬。「圓妙所生身」，必須同類的因說明佛陀身功德，並非無因生，而且要圓妙的同類因，經過無量劫的積聚成就。
　　「滿無邊眾希願語」，成佛的原因是為一切有情，能夠得到永恒的安樂，解除一切痛苦。眾生的痛苦要斷除，必須對事物的實際認識，才能去除錯誤顛倒的執著。佛陀以慈悲心開導眾生，何者是實際情況，何者是事物的真正性質，讓眾生了知，斷除了顛倒執著。因為眾生根器不同，佛隨順眾生和希求而說。佛陀度眾有時亦顯現神通：以身所變化的神通，以語變化的神通，以意所變化神通三種。佛陀身可變億萬相度眾，但主要的以語業，滿足無量眾生的願望。以方便說眾生根器可分聲聞、緣覺、大乘三類；以見解（宗見）來說，可分為毗婆沙、經部、唯識、中觀。
　　釋迦世尊說法，從歷上來看，主要是三轉法輪：第一次在鹿野苑轉四諦法輪，是整個佛法的基礎，非常重要的。第二次在靈鷲山轉無性法輪，是針對滅諦為使眾生徹底了知滅諦的性質，再次說明無自性的內涵，說了般若經，這是顯示而已。般若經分直接明顯的深義空性，以及間接暗示的整個道次第。無論是資量道、加行道、見道、修道、無學道，每個道次第的增長，必須具空性的智慧。慈尊所著現觀莊嚴論，最主要闡明般若經中未明顯的、間接暗示的涵義，即成佛之道。第三次在鹿母堂說的如來藏經，這是慈尊所著的相續本母最主要依據經典。相續本母最主要說明了解空性的意識的心法，假使好好串習它，善的方面熏習，它的功德可伸延到無限，內心的功德是水無止境的。對心法作整個詮釋，這同密教有密切關係。我們內心本是個唯明唯知的體性，如來藏經中也說到。龍樹菩薩的中觀理聚六論與般若經有關，法界贊與如來藏經有關。
　　「如實觀見盡所知」。全部清楚的以現量觀見到，如所有性（勝義）及盡所有性（世俗）萬法。因為斷了所知障（佛的智功德），以現量見到一切法性。

是無等師最勝子　荷佛一切事業擔　現化遊戲無量土　禮阿逸多及妙音

　　頂禮慈尊菩薩及文殊師利菩薩，頂禮本尊相，不是凡夫的肉身，是清淨光明的本尊之相，以這樣觀修頂禮。慈尊和文殊菩薩是代表方便及智慧，是二車軌的開派師。

如極難量勝者教　造釋密意瞻部嚴　名稱遍揚於三地　我禮龍猛無著足
攝二大車善傳流　深見廣行無錯謬　圓滿道心教授藏　敬禮持彼燃燈智

　　頂禮龍樹菩薩，是深見（智慧）的開派師；無著菩薩是廣行（方便）的開派師。龍樹菩薩是佛陀涅槃後四百年誕生，無著菩薩是佛涅槃後九百年誕生；佛涅槃後龍樹菩薩未生之前，這四百年間是誰接了智慧之棒？有很多人疑惑；以共同的說法，繼承佛陀傳承有七尊阿羅漢，代代相傳。以不共的說法，佛陀涅槃之後，這二大車軌的傳承，個別傳予彌勒菩薩及文殊菩薩，再傳無著及龍樹。如以佛陀傳記來說，佛陀降生成為王子悉達多，最後在菩提伽耶成佛，未成佛前是菩薩。如以相續本母所說，佛陀在兜率天時已成佛，在無動搖的法身中，現起了報身、化身，此說是佛陀十二相示現（八相成道，加上習藝、成婚出游、苦行、坐菩提樹下）從兜率天一直到涅槃，不是一部份歸類於菩薩，一部份歸類於佛，原本已成佛。說法是佛的化身，化身由報身變化的，報身由法身的法性中現起，法身是由去除俱生原始清淨的污垢的清淨法身而來的。佛陀的四身：報身、化身、智慧法身、自性法身。
　　一般人以歷史來看，似乎佛陀未說大乘經典；在龍樹菩薩時代，很多人就提大乘非佛說的疑問，為了反駁此說，龍樹菩薩曾在寶鬘論（實行王正論）中提到；而且彌勒菩薩在大乘莊嚴經論內也反駁此說。很多人在原始教典中未看到大乘的內涵，就否定的說：大乘非佛說。假使我們了知佛陀的四身功德，可知第二次轉法輪，是針對業清淨者說。佛陀說密續時，是現示比丘相，說無上瑜伽時，示現的是壇城本尊的相，為業非常清淨者說。佛陀可顯示壇城本尊的清淨相，為少數業清淨說法，涅槃之後當然也有這種相存在。要瞭解詳細的含意，首先要好好的學習佛陀四身的性質。
　　宗大師是阿底峽尊者涅槃後三百年誕生，他在修行時，可以親眼見到尊者聽聞教授。這表示我們凡夫所見到，是極有限的，這種情形實無法解釋的。凡夫看到人死了之後，一切都不存在。別說宗大師，在這一代我所認識精進修習的朋友，確實見到奇異的清淨法相，例如本尊或釋迦世尊等。那我們又何必懷疑釋迦世尊與龍樹菩薩等之間的如何銜接呢？假使我們瞭解佛陀確有四身，即使佛陀在我們凡夫中示現涅槃，但他的智慧法身是水遠存在的，衹有與他有緣業清淨的眾生一定可以見到。阿底峽尊者誕生在孟加拉，在西藏的史料中記載，他坐了十八月的船到蘇門答臘，依止金洲大師，而得到修持菩提心廣行派的傳承。在佛教中研究空性的論師，稱為深見派；有些主要講求修行，講求戒律，稱為廣行派。當初的傳承是分開的，尊者得到二種傳承，融合一體。也就是阿底峽尊者之後，所傳承的都以深見與廣行教授的。阿底峽尊者弟子獲得傳承有三：一是依大論典研究學習的，稱迦當學論者。二是以修行為主的，稱為迦當修行者。三是針對一部論修學，稱為迦當口訣者。其實傳承是一致的，衹是學習的方法和精進的態度不同。這三種尊者傳給他的心子仲登巴，仲登巴後才行這三種傳承。迦當學論者的繼承者是博多瓦，再傳給霞若瓦；霞若瓦大師確是位不只學問淵博，而且很有成就；他把口訣傳給巴曹大譯師，就是第一次翻譯月稱的入中論，這部論非常深奧，內容很廣泛，巴曹譯後給霞若瓦大師看，他非常歡喜、讚歎，同時指點許多缺漏地方，當時根本未有藏文入中論，後來巴曹譯師核對梵文版，確有缺漏了重要地方，正如霞若瓦所說，因此巴曹對霞若瓦刻骨銘心，從心深處生起極大的信心及敬心。有次霞若瓦在講經，有人供養甘蔗等，他將甘蔗擲向空中說：把這些供養給巴曹大譯師。後來的學者非常讚歎這些大譯師，具有極大勇氣及成就，這不是輕易的文字上翻譯而巴。西藏許多專家學者，寫了很多論典及佛學的詮釋，非常豐富。宗大師曾在金鬘疏中讚歎的說：「印度大師未曾著作的論典，西藏人寫出來。」
　　「敬禮持彼燃燈智」。燃燈智是阿底峽尊者，他的道炬論文字雖不多，但內涵非常廣，主要依據現觀莊嚴論所說：資糧道需五種條件，一、信心，是信三寶（皈依）、深信業果、信上師（依止善知識）。二、精進。三、思惟。四、止觀。五、智慧，是性空的道理，在道炬論最後部份。

遍視無央佛語目　賢種趨脫最勝階　悲動方便善開顯　敬禮此諸善知識
瞻部善巧盡頂嚴　遍眾稱美勝妙幢　龍猛無著二法流　菩提道次善傳承

　　宗大敬禮迦當派三種傳承上師，他們的智慧如同佛的智慧眼，遍知一切，以方便的悲心為眾生開導。迦當派有位上師開玩笑地說：當我說道炬論時，所有經典都顫抖著，年老長者之心亦同。此表示他說得太好之意。宗大師所作菩提道次第論典，最主要是菩提道次第廣論，他在作此論時說：遍攝佛語扼要，以及龍猛無著二大車之道軌，尊者阿底峽道炬論的涵義，心意非常勇猛的寫，希望具善根者好好用功。
　　無論是格魯、噶舉、寧瑪、薩迦，取名為菩提道次第廣論，或是菩提道次第等等，修持的內容都是一致的，依據印度大論典而來的；如寧瑪的有些口訣，主要依損噶瑪的顯教的基礎。

　　　　六、正法殊勝

成滿群生希願語　教授伏藏如權王　無數經續彙歸流　吉祥教乘大海藏

　　說到法的殊勝，菩提道次第的教授，依眾生的根器，滿足眾生所希求的心願。教授如同寶藏中的國王，無數顯密經典也含蓋在道次第中，吉祥的教授如同大海一樣，具有以下四種殊勝。

證知諸聖教無違　經典無餘為教授　易獲聖者深密意　劇愚惡崖獲救免

　　瞭解菩提道次第，才知聖教無違。所有的經典都如口訣，應用於日常生活及修行上。
　　聖教無違殊勝。讀大小乘經典，似是有些不同之處，如顯密經典也有些不同。因為眾生根器是無邊的，為了圓滿他們的根器，為了圓滿三士道相應的眾生，須有他們相應的法，才能圓滿他們的願，所以說法為眾生而說。縱然文字有些差別，但修行時並不衝突，而且是相輔相成的。假使我們瞭解整個三士道的次第，需要修行的內涵，瞭解文字雖不同，其實不相違。不知聖教無違，就有諍議。當初西藏有持律清淨的戒師們，輕視密教的瑜伽行者；學習密教的瑜伽行者，輕視持律清淨的戒師，互相輕蔑。
　　瞭解聖教無違，進而瞭解經典無餘為教授的意義。一位上根者，他能瞭解整個佛法的架構，自然會應用佛所說的每句話，每種教授，不會想這個教授可用，那個不能用；不瞭解佛法的內含，可能認為那些無法用在修行上，如同世間知識，不能用之修學。
　　易獲聖者深密意，了知佛所說的教授，都可以應用，自然見到這些教授能獲得功德，進而想努力學習，走上增上生和決定勝的道路時，從經驗體會到佛所說的一切最究竟的內涵，此時已產生了覺受。
　　了知這點，就不會輕易謗法，不會說這法可以學，那法不能學。假使不瞭解深奧的經義，很易造謗法的業。藏系四派，每派用詞語雖不同，其主要內涵是一致的。當我們瞭解聖教無違，不會造謗法之罪。如大乘輕視小乘，小乘才說大乘非佛說；很明顯的，四聖諦、戒律、三十七道品，這是學佛者的基礎；有了這些，再加上波羅蜜多，有了六波羅蜜多的修持，才加上密乘的修行。依由基礎而增添修持，是合理圓滿的。

是以印藏善巧士　恒常信依勝教授　厥唯三士道次第　誰人心不踴躍喜

　　印藏的大成就者，都恒常依止菩提道次第的教授而修行，那位聖者對此不喜歡呢？
　　今天是第三天，時間分秒的飛逝，人生的轉變，都無法阻擋的。但如何應用時間，是操控在自己手中，把它用在好或壞的地方，我們有權力。時間一樣在走，人一樣是人，在時空內變化的人，同樣隨著時間變化中。有些人圓滿功德，有些人不能，其實皆由自己掌控，是否勇猛精進。淨化內心，改善思想，並非容易事。只知善心惡心二者的差別，是無法改善內心，要善巧的精進，才能獲得美好的成果，不懂精進方法，造成自己的痛苦。如同建築物動工之先要有設計圖，建築材料等諸多因緣才能完成。內心要得到美好的改變，讓自已圓滿功德，也要經由勇猛精進及審細的思惟，具眾多因緣，才能令內心建立圓滿果報，因此只瞭解一個方法或是道理是不夠的；必須知道更多方法，更多的道理，眾緣聚合之後，才能滿足我們的願望。藏傳佛教已譯經典一百多卷，龍樹無著菩薩等論典已譯的有二百多卷。假使我們修行時，閱讀這些經論，才能瞭解整個佛法，應用這些道理修行，會更堅固更圓滿。如果該學的大論典不學，尋求另一種修行方式，就不會如同前說堅固圓滿。

　　　　七、知何講聽正法

一切經藏心精要　此道一座作持念　演說正法開勝德　該集義大正當思

　　如何依此殊勝正法，作為聽聞及講授，是偈頌內容。
　　說明講法者在傳法時，原有動機不能滲有名聞利養的污染，這是不清淨，唯有為利他的清淨動機而傳法。西藏的先賢說：傳法時不能像老年人咬食物，牙齒不好專挑易咬的，放棄硬的。同樣的傳法時只傳容易的，較難的不傳。第二不能像鳥鴉築巢，亂造一通。說法者法是說了，不知到底說些什*H沒有頭緒。第三句我不記得就不說了，也像老年人喫東西。傳法時，最好本身先要有證量，傳與證量相應的內容，才算最圓滿；如果沒有，上師至少要有點經驗，內在的經驗和感受，再其次至少對論典的內容要精通，如果毫無所知，是無法對他人傳授。下面講一個嚴肅故事。我認識一位喇嘛，是藏人住在德國，他參加一次法會，上師說了很多與大經典相違內容。事後他對傳法者說：你好像說了很多錯誤地方。傳法者回答：沒有關係，反正我衹要介紹佛法就可以！這點要特別小心。
　　上師未登法座之前，必須注意的，先對法座禮拜，並非傳法者本身證量很高，把法座作得很高，讓人尊敬；是所傳的法是導師釋迦世尊的法雨甘露，非常珍貴，必須尊敬。當初佛說般若經時，親敷法座。（金剛經開頭。洗足已，敷座而坐）五百阿羅漢結集經時，各人把法衣摺疊成法座，再誦出佛說的法，為了對法的尊敬，才擺這個法座。佛說般若經時親敷法座，主要內涵是般若波羅密多，亦稱佛母，三乘之果必依般若波羅密多而獲得，空性的智慧如同三乘修行者之母。我傳法之前，向法座禮拜，再思惟傳承上師，從導師釋尊一直到根本上師，整個傳承上師，以尊敬心走上法座。尤其坐上法座之後，一聽別人的讚美，很易生起我慢心，這是很危險，所以上座前先思惟無常。仲登巴說：無論是否有人讚美，如有人讚美，不可把地位擺得比別人高，要把自己永遠擺得比人低。如寶鬘論云「願我成為地水火風，讓眾生享用吧！」我們努力行持，要為眾生服務，非是控制眾生。當我們如此思惟，自然避免了慢心生起，我覺得這點很重要。於聽聞者，應斷三種過失（不專注，如器倒覆，水難入內。邪執，如器不淨，雖入而為不淨所污染。忘念，如器漏，水不住內），才能聽聞清淨正法。我們聽法，要把佛法的內容，當成一面鏡子，所造三業在鏡中反射出來的影子，讓我們了知一切行為的對與錯，由有了鏡子時時可以照見自己，淨化自己內心。學佛時，我們的思想範圍愈廣大，懂得理由愈多，自然所生定解愈堅固，由定解所生覺受愈強烈，因此多聞是很重要的。但是要把聽聞的內容儘量運用在內心，否則很危險；多聞精通佛法，可是行為並未改變，變成無藥可救的人；因為不用以修心，所以佛法也不能調伏他，不要養成這種習慣。
　　迦當派的上師說：我們把心和法溶成一體。假使覺得兩者中間，仍有一人間隔，那就不對了。西藏的善知識說：一個頑固的人，以法可使他調柔，但聽法不應用的人，即使佛陀現前為他說，也是枉然。好比酥油不會被酥油燒焦。所以上師本身要具有學問淵博，心地善良，戒律清淨等三條件；學者自身也要努力，讓自己圓滿這三種功德。講者聽者兩方面，都具有此圓滿的條件，在眾多因緣下，對雙方面生起證量有極大幫助。在講授和聽聞，兩者要共同迴向。
　　教授方式有多種：學問一樣教導，根據許多經典解決學生的疑惑。以上師個人的經驗及覺受，讓弟子專心一意學習，直到證得與上師相同的覺受之後，再次為他教授更深奧的覺受及證量。從現觀莊嚴論等大論來看，就像前者的教導方式，運用很多經文為根據，斷除內心的疑惑。如菩提這次第廣論等的教授方式，是上師的覺受為弟子們說，是第二種教導方式。另有一種教導方式，上師不教很多，但所教的儘量讓弟子學習，生起相應的證量為止，再教更細微部份，更深的讓弟子自己學習，直到生起更高的證量，之後再繼續教。總之，必須把自己成為具有學問淵博的成就修行者。仲登巴上師曾說：上師本身需要具備的條件為，傳法時能溶合所有大論典無論是小乘、大乘、甚至密乘，運用大論典的文字表達懂了之後，而必須要個人的感受，內心所獲的證量為弟子說，此時必須要瞭解弟子的根器，善巧而說具有上述條件，才是圓滿的上師。

　　　　八、依止善知識

一切經藏心精要　此道一座作持念　演說正法開勝德　該集義大最當思

　　明所詮法之殊勝，道之根本親近善知識及修行之次第。

盡其遍被善福業　勝妙因緣總該源　示道上師專勤勇　意樂加行如實依
審知捨命亦莫捨　使教奉行師喜供　我恒如是而勤行　志求脫者當策勵

　　宗大師說自己有如是精進學習，希望你們立志求脫者，也應該努力學習。
　　第一、善知識具足的條件。知識，有善知識及惡知識，朋友亦有善友及惡友。以自己生起證量的次第，及未來整個的道次第，是各人要走的。獲得生起證量，要自己思惟。但開始要瞭解思惟的內涵，必須經由他人教導；對一位初學者，依止善知識是非常重要。善知識本身具備條件也很重要，我們所依止的大乘上師，大乘莊嚴論說十種條件：前三者是具戒定慧三學，四、知識比弟子豐富。五、有努力教導弟子的意樂。六、本身要博學，精通三藏。七、勝解無我。八、善巧教導。九、具悲愍心，不為名聞利養。十、無厭倦。宗大師在菩提道次第廣論中說：自心未調伏，無法調伏他人。且不以調伏方法而為自己證量，方法必須與大論典所言相應。在依止大乘上師之前，好好觀察是否具有此等條件。假使想依善知識之前，先行觀察，就不會發生問題。在西藏許多人只對法的信心很強烈，不僅依止上師條件，只看他的弟子多不多，或是很會打手印，認為很有證量。當初阿底峽尊者入藏時，迎接的人穿上高貴的僧袍，很慎重排列歡迎，尊者從遠方看到說：西藏有這末多上師穿鬼袍，尊者逃跑，他們馬上換上三衣，尊者接受他們的歡迎。彌勒日巴是位深山修行者，苦行列為第一，是位大成就者，在修行時常有位笨教喇嘛找他麻煩。他說：彌日巴那末有名，原來他和乞丐無異。仲登巴應一寺院之請，在路上遇到一位出家人身體疲憊，他見大師是位在家人，且衣衫破舊，即將包袱鞋物讓他拿，二人走到寺院時，那位僧侶看到很多出家人排隊，而且走向仲登巴那兒去，他覺得奇怪，絕對不是為我吧！他問仲登巴為何排隊迎接我們？仲登巴說他們迎接我，我是仲登巴！他聽了拿回東西就跑。札貝珠仁波切是位大修行者，大菩薩，他非常善良，他不喜歡有很多施主及弟子的地方。有次在深山修行時，遇上一位年邁的老婆婆，看她可憐就去服侍，因為她行動不便，仁波切為她處理不淨物，剛好弟子來找仁波切，問老婆婆是否見到仁波切，老婆婆問他長相之後，不好意思地說為她丟棄不淨物。
　　列舉這些故事，說明真正的大乘上師，不為自己名聞利養而做任何事，在深山像野獸一樣，永遠是那*迨Z、樸素。所以大乘善知識，須把後世比今世更重要，他人比自己更重要；如果今世比後世更重要，就不是修法者，因為是大乘者，要把他人看成比自己更重要。
　　第二、弟子的條件有三：一、以正直心聽聞。這是很重要的，學習任何智識，如能以正直心學習，就不會滲雜自已的成見，可得圓滿。那末要遠離四種過患：（一）遠離貪心過患。為了名聞利養，學了這套道理，而現得很有名聲，可以受人尊敬供養；或好勝心而學，要比他人強。（二）遠離瞋心的過患。不喜歡或排斥他人學法。如有些人宗教信仰很頑固，他認為自己所信是最好的，即使有很多矛盾，仍覺得是最好的，堅持已見，排斥他人。（三）由畏懼產生的過患。例如為了逃避某些法律，以宗教作為掩護，就不會被懲罰，這是由畏懼而學法。（四）由愚癡無明造成的過患。糊裏糊塗去學法。二、具慧。抉擇善惡的智慧，善法可行，惡法應捨；戒經說過善知識本身有錯，應以婉言說明錯誤，有分別對錯的能力。有位西拉格西，是修行很好的大學者，他從莫措仁波切聽聞修心教授時，他忍不住馬上讚歎說得非常好，有點錯誤或偏差時，馬上呸！呸！這是抉擇善說惡說的能力。三、必須有心求學。如果弟子無心求學，衹是畫的火炬，不能除暗。自身不想學，是無法產生作用，不衹是聽聞瞭解而已，要精進學習，有抉擇的能力。獅子賢的論說：無著菩薩解釋般若經是中觀宗義的內涵，其弟世親菩薩是唯識論師，把般若經解釋成唯識宗義了。世親菩薩有四大弟子，精通般若的名解脫軍，把世親菩薩所寫的修飾過，成為中觀論義。釋量論作者法稱菩薩，初聽因明論時，瞭解上師所說的一切，而且非常精通，第二次聽聞因明時，他瞭解的與上師一樣；第三次聽因明時，懂得比上師多，甚至懷疑上師所解釋的，不是因明開派師陳那的究竟意趣，於是他反駁上師，寫了釋量論解釋陳那菩薩的量論。
　　經說：「比丘或智者，當善觀我語，如鏈截磨金，信受非唯敬。」佛說比丘們，不要馬上相信我所說，要像鏈金一樣，觀察所說法義，再相信我所說的。許多大師確實經過觀察，非常相信佛說的法，甚至捨命護持佛法。同樣佛說的法，有能力分別了義及不了義。
　　第三、如何依止上師之理。這可從依止善知識的利益作思惟，依止具條件上師之後，他以自己覺受、證量，為我們示導，如同開啟智慧之門之鑰，打開智慧之眼，讓我們走他曾經走過的路，這是依止的利益。
　　依止善知識的方式有二：一、加行依止。二、意樂依止。此二以意樂依止為重要，對上師的信心敬心依止。菩提道次第廣論視師如佛的教授，引用密乘的經文中，可能有人疑感在下士道何以引用密乘經文？我須作解釋。下士道主要為得到增上生，中士道得到個人的解脫；下士中士都是讓我們成辦增上生決定勝的圓滿方法，但是有個「共」字，現在所修下中士道，主要是為成就大乘果位，是大乘道的基礎，所以加一個「共」字。如果衹是下中士道的精神成辦增上生決定勝，衹要講「三十七道品；但是在中士道之後，馬上教授菩提心的修持。大乘最殊勝的金剛乘，金剛乘最殊勝是無上瑜伽，其根本來自視師如佛的功德，要把上師視為佛而作依止。宗大師著廣論，主要是要成辦密乘果位，所以引用密乘經典，我的看法是如此。衹是修學下士道，不一定要視師如佛。我們以清淨意樂，淨化對上師的敬心及信心，要生起敬心及信心，在加行時可以禮拜、供養，但最主要是依教奉行，最殊勝的供養，就是如此。對上師生起極大的敬信心，讓我們學習獲得清淨果位。彌勒日巴尊者真正做到這點，他做了不可思議的供養上師，是他心續最圓滿的功德，最圓滿的果位。密續中強調依止上師瑜伽時，衹要好好相信上師，就可以獲得果位。
　　在密乘經典中說：唯有觀修，不必擔心不會解脫，唯有信心，不用擔心不會獲得果位。宗大師非常仔細的解釋「唯有」兩個字，不是除了這個不需其他的，那末除了依賴上師外，不要其他的修行可成就果位，無上密也不用修氣脈明點等等，所以「唯有」不是表示其他不用學了，而是說無論修學任何無上密法門，都必須對上師信心才能獲得。尤其密乘經典說三根本：功德根本來自於上師，加持根本來自於本尊，事業成就根本來自於空行。所以很多人對此有所誤會，認為衹要對上師有信心就好了，其實不是那*瘥穠滿C上師瑜伽並不簡單，要經由不同角度，很多的道理觀察和學習，當我們了知上師瑜伽的內涵，就不造成許多上師和弟子之間的問題了。

　　　　九、修心次第

　　　　三士差別

暇身勝愈如意珠　遭逢難得唯今朝　難得易失如空電　此義觀思盡塵勞

　　暇滿人身，能成辦大義利；暇滿人身難得易失，也說到無常。了知暇滿之義，及既得暇身應如何修行。學法時要有心力，心力由思惟暇滿而提陞。思惟暇滿分三：一、暇滿難得．二、暇滿義大。三、暇滿易失。我們修行的目的，暫時的增上生，以及究竟的決定勝，決定勝分為個人的解脫，及究竟的解脫，佛果位。第一經由思惟業果，讓我們斷除十惡業，由十善業成辦增上生道；第二由於對三藏的認識和學習，讓我們走上解脫之道，獲得解脫，是第一種的決定勝；第三經菩提心的觀修、學習，行六度萬行的菩薩行，由菩薩行而成辦佛果位。我們有三條道路，須遮擋的對象有三種：一、煩惱所造成惡劣的行為，如十惡業，身三語四意三。二、煩惱本身。三、煩惱遺留下的惡習氣，惡的串習，所知障。學習六度萬行來淨除惡串習，可以成就一切遍智。第三條道路，稱為上土道。第二條道路所追求的果位是個人解脫，主要的障礙是煩惱，去除煩惱的道路，稱為中士道。第一條道路是增上生，主要的障礙是十惡業，淨除十惡業的修行，稱為下士道。所遮有三，所求果位有三，走的道路有三，自然形成三士道。

（道炬論）
由下中及上　應知有三士　當書彼性相　各各之差別

　　有三種的道路，各別不同的果位，性質不同，殊勝不同。由下中上三種果位，三種士夫所走的道路，稱為三士道，由此可知各各的差別。

若以何方便　唯於生死樂　但求自利益　知為下士夫

　　下士道追求的果位，是後世人天的安樂。由思惟業果及深信業果，儘量避免造作惡因，行持善因而感得人天果報。因果有很多不同的層面，有淺有深。更有深細的業果，無法由肉眼見到，無法以正理抉擇的。那末我們要如何相信這些深細的業果呢？這和皈依有關，所以在下士道加皈依的理由。佛說法分現前分、粗分隱蔽分、細分隱蔽分三種。有些法是肉眼可見到（現前分），有些法是由思惟理由可決定的（粗分隱蔽分），有些是無法用肉眼見到，無法以正理思惟而決定，稱為細分隱蔽分。要如何了知呢？是由佛的開示，證明隱蔽分的存在。我們要相信佛所說的話，這與皈依有密切關係；首先須知佛是實語者，真語者，是不欺誑眾生。而且佛所說的法都是證量，沒有任何錯誤。因為佛說一切法，都為解除眾生痛苦。眾生痛苦分三種：三惡道的痛苦，輪迴的痛苦，所知障造成無法瞭解一切法的障礙。所以，佛陀為使眾生去除這三種障礙，說了很多法，先說解除輪迴痛苦的法輪，及很多成辦解脫的法門，在四諦講無常、苦、空、無我等性質，細微的無常是肉眼見不到的，但仔細思惟了知每一剎那都在轉變。經佛說出性空的道理，可以了知「我」確實惟名所取而安立的假相而已，並非我們所執著的那*滲u實。由四諦法輪，可知痛苦來自內心，內心痛苦來自煩惱；雖然我們從經驗可體會這些煩惱，但不知煩惱的根源，佛在諦法輪中說，真實執著是煩惱的根源。經由這樣反覆思惟和自己經驗，會體認到佛陀確實瞭解我們未曾想到的東西，未曾思惟過深奧的道理。現在知道解脫是可以成辦的，輪迥是可以離開的。佛陀說這些粗分的隱蔽分，沒有一點欺誑的，更何況肉眼看不到的細微的隱蔽分呢！佛陀一一點醒了。更深奧的道理，佛陀無所不知，也不會欺瞞我們。佛說業果的經典，不會有任何欺誑。因此思惟業果和皈依，有很密切的關係。

　　　　下士道修心

　　思量細微的業果，先要生起皈依的量。皈依分三種：上士道皈依的心量，不衹是為自己，而要為一切有情離苦得樂，急迫的想成就一切遍智，使有情獲得解脫，成就一切遍智的障礙是所知障，畏懼所知障的障礙，相信三寶能淨化內心的所知障。以此信心生起大乘不共的皈依之量。中士道目標為個人解脫，畏懼輪迴的痛苦，相信三寶能使他得到解脫，以此畏懼及信心皈依三寶，希求早日得到解脫。下士道所追求是後世人天的安樂，畏懼三惡道的痛苦，相信三寶能使他避免墮落三惡道。以此畏懼及信心皈依三寶，能得後世人天的安樂。畏懼三惡道痛苦，如何生起畏懼之量是問題。人身難得易壞，生命在呼吸間，死後隨業漂流，而今世所造大部分是惡業，可知所感的果；造作較重且多的黑業，感得三惡道痛苦的危險性較大。人何時死不知道，但一定會死，誰也無法救。要思惟死無常，生起對三惡道極大畏懼心，這種心使我們生起極大的皈依之量。皈依之後必須遵守皈依學處，是避免十惡業道。此說「若以何方便」，這「方便」即無常的思惟，對三惡道的畏懼心，皈依的學處等。「唯於生死樂」，唯於人天的安樂，人天道畢竟仍在生死輪迴中。「但求自利益」，為了自己得到後世人天的安樂。「知為下士夫」，這是下士道修行者，

　　　　止修及觀修

　　前幾天說過，要改善或淨化內心，就是靠修行；修行是反覆串習的意思。我們被自心控制，心被煩惱控制，雖想離苦得樂，但所獲結果是相反，痛苦多快樂少，所以反覆的串習，有辦法控制內心，自主的運用內心。心不受煩惱控制時，才是修行所要達的目的。內心不論是正面或是負面的情緒，一切皆由內心的串習所造成，平常如有個善的習慣，自然處於善的狀態。例如一位初學佛者，剛開始時不要說內心覺受的生起很難，連瞭解佛理都覺得很艱苦，會覺得佛法那*`奧，那*x難。但是經過不斷的學習，長期的修習之後，衹要一想到佛法的內涵，會馬上生起覺受，這完全靠反覆串習的力量。可知內心的改變是由串習而得到。
　　以生起證量而言，由凡夫到聖者，在修行的過程中，可以顯明的了知內心的改變。以一位初學者，對一切誤認完全真實有，或無常法認為常法等。經過佛法熏陶之後，慢慢觀察常或無常，產生疑感也可分三階段：剛開始對認為無常的部分，產生偏向於常，但不如前的肯定，再次觀察可能是無常；無常的理由較多，常的理由較少，可能是無常，但無法肯定。經過慢慢的觀察，才生起對無常的瞭解，這還不是證量；但他知道無常是有理由，卻無法通達。再反覆思惟，生起定解，會覺得一定是無常，除此之外沒有理由安立常法，這時才稱為證量。我們內心的改變，是不斷的慢慢走上去，這種增上是靠串習及觀察的力量，使我們內心獲得改變。
　　獲得證量之後，再反覆觀修所要瞭解的所緣境，一次又一次的觀修，首先是一種比量；比量是以理由證明的。經再次觀修之後，可以親眼見到與事物一樣，這時比量變成現量，可現證一切法的究竟性質，不論是無常或性空。因此，比量成為現量，也是靠串習的力量變成現量的。
　　以上學的次第，首先聽聞，不只聽聞而要反覆思惟，覺得不衹是佛陀這*﹛A而且是正理可以安立的，產生極大的決定，假使我好好觀修，應該可得證量。我們先有希求心時，是思所生慧，觀修之後是修所生慧；修所生慧有二：一是蓄意的，一是自然成就的。蓄意非自然，當我們想內心產生極大覺受，衹是想，覺受無法生起。自然成就，是每次想，均能生起極大的覺受，叫做任運而生。
　　對佛的信心，首先思惟三寶的功德；經反覆思惟之後，覺得我們沒有佛的功德，因而對佛功德生起極大信心，從心深處生起恭敬心。由思惟產生的信心有二：一是止修。一是觀修。這是由觀修的力量，對佛生起信心，當生起極強烈的信心時，應該讓這種感受持續，在保持這種強烈的覺受當下，安住在這種感受，專注一心緣這種感受持續下去，稱為止修。在止修覺受的力量漸漸衰退時，再次思惟三寶功德和慈悲等一切圓滿；當生起極強烈的信心時，再以止修持續那原有的感覺，這是止觀雙運的方法。觀慈悲心、觀信心、觀無常、觀空性時，以同樣的方法，把心轉變安住所緣境，不是把心刻意變成無常空性等。
是思惟無常或性空的性質，經過反覆思惟和觀察之後，當心生定解，有把握定之後，把心安住在緣無常或緣空性的止修。當內心開始散亂，無法如原有的堅固安住在所緣境時，再次觀察和思惟所緣的性質。這樣反覆以止觀雙修的方式來修學。所以修有二種：一是把心變成所修的對象，如信心和慈心的觀法。一是以心緣境的觀法。通常我們每天也在止修和觀修—衹是不同的所緣而已。如生起貪心時，儘量思惟觀察倒底怎樣的好的特徵，或如何美麗，儘量找好的理由，所以對某些人、事物，貪心一直增長中，這是刻意的觀察所緣對象好的部分的緣故。當我們產生貪心之後，讓自己沈迷於貪的感覺，這就是止修羅！所以說我們平常也有止修觀修，衹是對象不同而已！同樣瞋心也是如此，對一個人生起極大瞋心時，想盡辦法找出他的缺點，也是一種觀察，想盡辦法去傷害他。因此我們平常也在修止觀，要把止觀對象轉換善的所緣。我們修行的原因是要快樂，所以儘量讓我們未串習、未調伏的心，串習於善所緣境。在止修觀修時，淨罪積資非常重要的。比如同樣的老師，以同樣的時間，教導同樣的學生；學生以同樣的時間，同樣的精進學習，但所獲成果並不相同。這是很多因緣及夙生習氣有關，這是一點。第二與他個人的罪障輕重有關。第三是邪命，由世間八法接受他供物，這會造極大罪障。因為種種因緣，有的觀修所獲成就較高，有的毫無辦法，所以淨罪積資是非常重要的。我認識一些深山閉關的修行者，因為淨除了很多罪障，但當他們受到他人供養，內心有點不清淨，根據他們經驗，收了供養幾天之後，無法生起如前清淨的感受。我們每天喫別人東西，所以都不知道了。淨罪積資非常重要，同時以心反覆串習善法，這種串習是靠止修觀修。淨罪、積資、止修觀修三者並行，修才能有所成就，最重要是止修觀修。
在修的過程中分正修未修，正修時以止修和觀修相互運用，讓心維持在善念中。未修時儘量做淨罪積資，如禮拜、供養、億念三寶功德等。在正修時，從一個修菩提心或修慈心的修行者來說，為使內心恒續在所緣境，必須反覆的依正念正知，觀察內心現前所處的狀態。在未修時也必須依正念正知，觀察心是否同正修所緣一致，二者是不可分開的。在未修時，以無上瑜伽來說，分恰悟瑜伽，飲食知量，把我們的心日夜處於善法中。在未修時段，儘量讓自己的心與正修時相應，倘若能兼顧二者時段，未修的淨罪積資，可幫助正修時的修行！正修可以加強未修時段的善心，二者是相輔相成的。我們如此反覆串習，自然夜夢都是吉祥的。甚至夢中也可憶念，如何正修如何觀修，夢境有關慈心悲心，醒來也會受到影響，對內心很有幫助。一個初學者正修時間應該短，次數多。

　　　　念死無常

　　至於止修觀修的對象，有很多種，但現在主要是講述無常。可能有人覺得一定會死，為何要念死無常呢？念死無常的用意，是讓我們不要浪費珍貴的人身；因為由人的智慧可以成辦今世的安樂，後世的安樂，永恒最究竟的安樂。假使不好好運用人的智慧，就會虛耗了人身。所以念死無常，讓我們珍惜每一時刻，每天、每月、每年，不讓它白費，才能不枉費暇滿人身的大義利。反覆思惟念死無常，對自己有極大義利。佛陀初轉四諦法輪時，第一是無常，苦、空、無我，所指的是最細微的無常，但必須經由對粗分無常的性質的認識，才間接了知細微的無常性質，粗無常就是念死。佛陀初轉法輪講無常，而快涅槃時也講無常。

（攝頌）
堪破猶如盧糠皮　日夜無間取心要　我恒如斯而勤行　志求脫者當策勵

　　說明無常。

　　　　皈依及業果

歿墮三塗終難定　救畏信必唯三寶　當行皈依極堅住　勿會學處衰減損

　　說明業果。佛說：重業先報，人死後世到那裏，由業決定。假使黑業與白業同樣，則看今生的善業行的多，或是惡業行的多，決定去向。或以前所造業未感果剩餘的第一個黑業或白業，來做決定。假使臨終後隨黑業感果，即墮入三惡道受苦。
　　「救畏信必唯三寶」，是皈依之意。皈依的因有二：一是畏懼三惡道。一是對三寶的信心。畏三惡道或輪迴的痛苦，尋求依靠救護，投靠安全的地方，可以救我們的就是三寶。相信三寶具有這種能力，首先必須認識三寶的功德。前面說過對三寶的認識，先瞭解法寶的功德，才能瞭解三寶的功德，進而瞭解佛寶的功德。畏懼分多種：沒有任何理由，因妄念而生的恐懼感，這不用觀修，不用思惟，因為沒有理由。這是第一種畏懼心，是不需要的。第二種畏懼心態，是無法避免的，思惟這種畏懼，衹有讓我們苦上加苦。因為無法解脫，這畏懼不要刻意思惟。但有一種畏懼的感覺，必須去思惟；畏懼假使可以挽救，
經由思惟畏懼的感受，自然會尋找解脫方法，來策勵我們尋求解脫痛苦之道，這是我們需要的。
　　「當行皈依極堅住」，為了生起極為堅固的皈依，對於法寶的認識極為重要的，如果要透徹了知法寶性質，則不離空性；對空性沒有領悟，則無法生起極堅固的皈依，也就是真正皈依之量，來自對空性的領悟。經過如是思惟，認識法寶，進而認識佛寶和僧寶。完全肯定三寶是真正皈處，則成為佛教徒了；內心動搖疑惑，三寶是否有能力救我們，就不是佛教徒了。
　　「勿令學處衰減損」，如果皈依量極為堅固，就要遵守皈依學處。

黑白業果善巧思　堅決如理修取捨　我恒如斯而勤行　志求脫者當策勵

　　這就是皈依學處，遵行十善業，斷除十惡業。因為由動機而造作的行為，產生二種不同性質的果，分為善惡二種業；想要快樂，取名為善業，痛苦的，取名為惡業。由動機不同，所以產生不同的感受。業分身口意三業，身業口業來自意業，意業為身口業的根源。造業時是由意樂加行，業又分白業黑業雜染業三種。
　　因果不斷在變化中，由於我們造作很多好與壞的行為；這個行為與動機有關，行為本身是果，也是因，它影響後果的產生，這種特殊因果與動機有關，所以稱為業。業本身是因，而我們不以種子或桌為業，因為它與動機無關。我們身語的行為是直接與動機有關，故稱為業。造業時有對象、意樂、加行、究竟，由此四層次來決定業是否�